Первые греческие философы стремились построить гармоничные отношения человека с миром. Они рассматривали человека как микрокосм - миниатюрную копию огромного космоса (макрокосма), в которой представлены все силы Вселенной. Между природой, человеком и социальным миром существует некая гармония, и удовлетворение потребностей не должно нарушать ее. Так, первый греческий философ - Фалес из Милета (ок. 625 г. - ок. 547 г. до н. э.) говорил, что счастлив тот, «кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан». Из других высказываний Фалеса видно, что он стремился научить индивида разумному поведению в человеческом сообществе, умению сочетать личные и общественные интересы, не удовлетворять индивидуальные потребности в ущерб согражданам. В этом греческие мыслители солидарны с авторами Ветхого и Нового Заветов, тоже пытавшимися сформулировать нравственные нормы и правила поведения, примиряющие интересы членов сообщества. Фалес учил, например: «Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами», «Не наживай богатства нечестным путем», «Да не настроит тебя никакой слух против тех, кому ты доверяешь», «Какие взносы внесешь родителям - такие взимай с детей». Эти нравственные нормы и поучения по своему содержанию похожи на заповеди Ветхого Завета и учение о смертных грехах.
Мыслители Древней Греции обозначили основные мировоззренческие проблемы, возникающие при формировании потребностей. Основоположник материалистического направления в западной философии Демокрит из Абдер (род. ок. 460 г. до н. э., дата смерти неизвестна) обратил внимание на возрастание потребностей, существование потребностей разумных и неразумных. «Насколько умнее человека животное, которое, имея потребность, знает размеры ее! - восклицал он. - Человек же не знает границ своих потребностей». Тут возвышение потребностей явно рассматривается как недостаток человека. Демокрит одним из первых стал доказывать, что для достижения счастья необходима не безудержная погоня за удовольствиями, а контроль над своими потребностями, разумное ограничение желаний: «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным», «Неумеренное желание свойственно ребенку, а не зрелому мужу», «Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему», «Ибо у людей хорошее расположение духа возникает от умеренности в наслаждении и гармонической жизни. Недостаток же и излишество обыкновенно переходят друг в друга и причиняют душе сильные потрясения. А те души, движения которых совершают колебания между большими противоположностями, не суть ни спокойны, ни радостно настроены. Поэтому должно направлять свои помыслы на возможное и довольствоваться тем, что есть, не думая о тех, кому люди завидуют и удивляются, и не обращать на них внимания. Напротив, обращать внимание должно на тех, кто ведет бедственную жизнь, и должно ярко представлять себе те бедствия, которые они претерпевают, для того, чтобы твое нынешнее положение и состояние казались тебе значительными и достойными зависти и чтобы более не приходилось твоей душе страдать из-за желания иметь большее». В приведенных цитатах речь идет, по существу, о механизмах психологической защиты от социального расслоения и социальной несправедливости, от связанной с ними фрустрации потребностей. Греческий философ предлагает способ противодействия разрушению человеческой личности, возникающему из-за неудовлетворенности (или из-за ощущения неудовлетворенности) материальных потребностей.
Неумеренной погоне за материальными благами древние мыслители противопоставляли стремление к благам духовным. «Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле», - утверждал Демокрит. По сохранившимся свидетельствам, он высоко ценил потребность в познании и утверждал, что скорее «предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол».
Античные мыслители считали материальные потребности менее важными, чем духовные. Это относилось и к материальной трудовой деятельности - зарождавшемуся инженерному, техническому творчеству. Материальный труд считался уделом рабов - низшего класса общества, который невозможно сравнивать со свободными аристократами. Чего стоит одно только рассуждение крупнейшего ученого Древней Греции Аристотеля (384–322 г. до н. э.) об орудиях труда. Согласно его классификации, орудия труда делятся на три типа: неодушевленные (например, сельскохозяйственный инвентарь), одушевленные (сельскохозяйственные животные) и говорящие - рабы. Раб не рассматривался как человеческая личность, и его род занятий - физический труд - считался для свободного человека унизительным. Поэтому никаких догадок о физическом труде как универсальной потребности любого человеческого организма у греков не было. В то же время материальное преобразование человеческого тела с помощью спорта, гимнастики было важнейшей потребностью греков, отличавшей их от многих современных им народов и от последователей христианства. Культ тела, физической силы порождал потребности в спортивных сооружениях, соревнованиях, постоянном физическом совершенствовании.
Положение в обществе рабов заслуживает особого внимания. Это первая в истории человечества большая социальная группа (класс), которая существовала в условиях жесткого ограничения и дозирования потребления. Первоначально даже право на жизнь для раба не было гарантировано. Затем произошла дифференциация этого класса: появились рабы, занятые примитивным трудом, и те, кто выполнял более сложные организационные и руководящие функции. Это разделение привело к дифференциации в возможностях удовлетворения потребностей рабов. Главным способом воздействия на раба (помимо простого физического насилия) было удовлетворение или неудовлетворение его потребностей - как материальных, так и духовных. Греческий философ Ксенофонт писал: «Людей можно сделать послушными и словом, указывая, что повиновение для них полезно. Для рабов же и такое воспитание, которое кажется чисто животным, весьма подходит, чтобы научить их повиноваться. Ибо, угождая влечениям их желудка, можно многого от них добиться. На честолюбивые натуры хорошо действует похвала, так как некоторые жаждут похвалы не меньше, чем другие пищу и питье». Удовлетворение простейших физиологических потребностей рассматривалось как основная форма вознаграждения за рабский труд: «Для раба вознаграждением служит получаемая им пища», «Рабам, приставленным к более благородным занятиям, нужно оказывать внимание, а рабов, занимающихся низким трудом, вдоволь кормить», «Охоту к труду можно вызвать также более свободным режимом, более свободной мерой пищи и одежды», «Начальников следует поощрять наградами и стараться, чтобы они имели рабынь для сожительства, от которых у них были бы дети». Таким образом, дозирование степени удовлетворения биологических и социальных потребностей служило в условиях рабства эффективным механизмом управления трудом.
Первая классификация человеческих потребностей была дана последователем Демокрита - древнегреческим атомистом Эпикуром (341–270 г. до н. э.). «Надо принять во внимание, - писал он, - что желания бывают одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни». Похожей классификацией фактически пользуются и современные ученые. В самом деле, Эпикур сначала делит все потребности (которые он называет «желаниями») на разумные («естественные») и неразумные («пустые»). Затем разумные разделяются на необходимые и не являющиеся необходимыми. Необходимые, в свою очередь, разделены на необходимые для счастья, необходимые для человека как живого организма (тела) и, наконец, насущные (т. е. абсолютно необходимые, без удовлетворения которых жизнь в принципе невозможна). Данная классификация в основном соответствует современному учению о потребностях, которые принято подразделять на насущные (по Эпикуру - необходимые для самой жизни) и ненасущные (по Эпикуру - необходимые для счастья и необходимые для тела). Подробнее классификации потребностей будут рассмотрены в главах 4 и 6.
Эпикур создал этическое учение, получившее впоследствии его имя - эпикурейство. Согласно этому учению, главная цель всех живых существ - получение удовольствия. «Мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни». Удовольствие является следствием удовлетворения потребностей. Но не все потребности будет разумно удовлетворять, не все удовольствия имеют для человека равную ценность: «Нет, не попойки и кутежи непрерывные, … не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение…». Согласно Эпикуру, наиболее ценные и важные для человека удовольствия дают дружба и познание мира. Им провозглашается большая ценность духовных и творческих потребностей по сравнению с чисто потребительскими и материальными.
В последующие века идеи Эпикура были искажены. В настоящее время под эпикурейством обычно понимают безудержную погоню за удовольствиями и наслаждениями, пустое «прожигание» жизни. В действительности греческий философ мыслил гораздо масштабнее. Он одним из первых поставил проблему формирования потребностей и ограничения тех из них, которые препятствуют творческому развитию человеческой личности.
Крупный поворот в понимании человека совершили софисты. По выражению Протагора из Абдер (ок. 490 г. - ок. 420 до н. э.), «человек есть мера всех вещей». Софисты впервые в истории науки объявили главным, стержневым вопросом не учение о мире (космосе), а проблему человека. Это привело к кардинальной переориентации всего мировоззрения. Человек с его проблемами, интересами и потребностями становится главным объектом их философии. Весь мир подлежит переоценке на основе этой новой точки отсчета. Вещи и события надо оценивать в зависимости от того, какое они имеют значение для человека, для реализации его интересов и удовлетворения его потребностей. Человеческую жизнь надо строить, сообразуясь не с законами природы, а с миром наших потребностей и интересов, этой новой мерой всего сущего. Софисты учили граждан полиса отстаивать свои интересы, удовлетворять свои потребности невзирая ни на что. Главное - не постигать истину, а добиваться осуществления своих целей. О софистах иронически говорили, что ради собственной выгоды они способны сорок раз доказать, что черное - это белое и снова сорок раз - что белое - это черное. Мировоззрение софистов - своеобразный триумф интересов отдельной личности и ее потребностей, эгоистическое возвышение их над потребностями других людей и общества в целом.
В поздней греческой философии (III–I в. до н. э.) наряду с эпикурейством сформировались еще три типа мировоззрения, которые с небольшими изменениями существуют до сих пор. Это кинизм (цинизм), скептицизм и стоицизм. Каждое из этих философских и мировоззренческих течений выработало свои подходы к человеческим потребностям. С этими подходами мы по сей день сталкиваемся в практике экономической деятельности.
Кинизм (основатели - Антисфен из Афин, ок. 450 - ок. 360 гг. до н. э. и Диоген Синопский - умер ок. 330–320 гг. до н. э.) возник как движение социального протеста среди людей, считавших себя незаслуженно обиженными существовавшей тогда общественной системой. Так, Антисфен был незаконнорожденным и не мог пользоваться многочисленными правами и привилегиями, дававшимися свободным афинским гражданам. Идеология кинизма предполагает демонстративное неуважение к существующим в обществе законам, обычаям и ценностям, стремление жить автономно, независимо от окружающего мира. Такая независимость, самодостаточность, апатия и безразличие ко всему получила название «автаркия». В отношении к человеческим потребностям автаркия проявилась в аскетизме - стремлении не зависеть от них, обходиться самым минимальным набором материальных благ. Так, о Диогене Синопском рассказывали, что он жил в бочке (на самом деле так могли называть небольшую хижину), имел очень мало вещей и считал по-настоящему счастливым и свободным только того, кто почти полностью свободен от потребностей. С точки зрения киников подлежат удовлетворению только самые необходимые, насущные материальные потребности человека, причем это улучшает условия для развития более возвышенных духовных потребностей.
Ограничение материальных потребностей, аскетизм использовался многими религиозными и общественными движениями после киников. В христианстве это юродство, странничество и монашество. В ХХ в. элементы идеологии киников - прежде всего пренебрежение материальными благами и ограничение в удовлетворении потребностей - заметны в таких проявлениях социального протеста, как движение хиппи и панков. Специалистам по сервису и в наши дни иногда приходится сталкиваться с элементами кинической идеологии в отношениях клиентов к миру вещей, человеческим потребностям и услугам. Эти тенденции в настроениях потребителей противостоят идеологии «общества массового потребления» (подробнее см.: гл. 5, § 2) и ориентируют людей на максимальное ограничение в потреблении материальных благ, даже в ущерб нормальному существованию личности.
Скептицизм (основатель - Пиррон из Элиды, ок. 360 - ок. 275/270 гг. до н. э.) впервые в истории европейской мысли усомнился в возможностях достоверного познания мира человеком. После скептиков представление об ограниченности разума, неспособности человека понять сущность окружающего мира получает широкое распространение в европейской культуре. Школа скептиков впервые заявила, что потребность в достоверном познании мира, по-видимому, вообще не может быть удовлетворена. Ученый (да и любой человек) должен поэтому воздерживаться от категорических суждений и может высказывать только субъективные мнения. Стремление к разуму и истине, столь популярное в период расцвета античной цивилизации, оказалось иллюзорным, человек не способен удовлетворить потребность в познании. Фрустрация этой потребности может быть смягчена только состоянием атараксии, т. е. невозмутимости и безразличия ко всему окружающему.
Наконец, стоицизм, основанный Зеноном из Китиона (336–264 гг. до н. э.), был особенно популярен в Риме эпохи империи. Он стал идеологией периода упадка и глубоких общественных конфликтов. В условиях постоянной угрозы благополучию, здоровью и самой жизни любого человека - от нищего до царя - совершенно не удовлетворялась потребность в безопасности. При постоянной фрустрации этой потребности стоики объявили единственно разумным мировоззрением спокойную, мудрую покорность року, судьбе. Истинными ценностями считались здоровье, сила и выносливость, с которыми связаны базовые потребности человека. Роскошь и богатство, как и в кинизме, объявлялись бесполезными. Человеческое поведение было ориентировано на бесстрастную покорность судьбе, удовлетворение только самых основных потребностей. Аскетическое отношение к жизни объединяло стоицизм и кинизм. Однако в отличие от эпикурейцев и киников стоики видели свой долг в активной общественной деятельности. Высшие потребности в осмысленности человеческого бытия они реализовывали через заботу о благе государства и о своих согражданах, защиту империи от вторжений иноземцев. Наиболее ярким теоретиком и практиком стоицизма был римский император Марк Аврелий (121–180 гг. н. э.).
Таким образом, у стоиков духовные потребности считались выше материальных, а общественные - выше личных. Это мировоззрение противостоит упрощению потребностей, сведению их только к базовым и самым примитивным (как делали киники). В наше время значительные группы потребителей - например политизированная часть населения - занимают похожую позицию. Она особенно усиливается в периоды острых социальных конфликтов и нестабильности в обществе.
В целом можно сделать вывод, что в Древней Греции не только в полной мере сформировались основные группы человеческих потребностей, но и началось их теоретическое осмысление в философских учениях этой эпохи. Возникшие тогда представления в несколько измененном виде мы встречаем у потребителей в современном обществе. Однако до научного анализа соотношения материальных и духовных, личных и общественных, рутинных и творческих потребностей грекам было еще далеко. Следующий крупный скачок в осмыслении потребностей оказался под силу только мыслителям эпохи Возрождения.
Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1
Государственные займы, понятие и виды.
Статья 2 Бюджетного кодекса: «государственные займы – займы по которым возникают долговые обязательства РБ как заемщика или эмитента ценной бумаги.
Статья 53 Бюджетного кодекса закрепила виды долговых обязательств в РБ:
1. Займы, привлекаемые от имени РБ как заемщика от кредитной организации, иностранных государств, международных организаций, иных резидентов и нерезидентов РБ.
2. Государственные ценные бумаги, выпущенные от имени РБ.
Государственные краткосрочные организации (ГКО) и государственные долгосрочные организации (ГДО).
Бумаги на внешних рынках (евро-бонды) первый выпуск сумма 600 млн. долларов.
Ставка 8,75% - эти облигации будут погашены в 2015 году.
3. Гарантии Правительства РБ.
4. Иные долговые обязательства, ранее относимые на государственный долг в соответствии с законодательством РБ.
Теоретическая классификация государственных займов в теории ФП:
По разным основаниям:
1. По месту размещения: внутренние займы (займы у резидентов), внешние займы (займы у нерезидентов).
2. По сроку: краткосрочные (до 1 года) и долгосрочные (свыше 1 года).
3. По форме выплаты доходов: дисконтные (доход образуется за счет приобретения долговых обязательств с дисконтом по цене ниже номинала и последующее погашение по номинальной стоимости); выигрышные (доход определяется тиражами выигрышей); индексационные (доход выплачивается посредствам
Ксенофан Колофонский, сын Дексия или, согласно Аполлодору, Ортомена. Его хвалит Тимон, который говорит: "И Ксенофана, почти свободного от бреда, бичевателя гомерообмана". Покинув отечество, он жил в Занкле сицилийской, а также в Катане. Некоторые полагают, что он ни у кого не учился, некоторые - что у Ботона Афинского или, по другим - у Архелая. По словам Сотиона, он был современником Анаксимандра. Писал эпические стихи, элегии и ямбы против Гомера и Гесиода, бичуя сказанное ими о богах. Но и сам в качестве рапсода декламировал собственные стихи. Он полагает, что элементов сущего - четыре, а космосов - бесконечное число, но неразличимо сходных. Облака образуются, когда пар под воздействием солнца поднимается наверх и вздымается в окружающее пространство. Сущность бога шарообразна и ничуть не схожа с человеком: он весь целиком видит и весь целиком слышит, но не дышит, и всецело - сознание, разум и вечен. Он также первым сказал, что все возникающее подлежит гибели и что душа - дыхание.Еще он сказал, что большинство хуже ума и что тиранов надо либо пореже посещать, либо почаще услаждать.
1)Если нечто есть, - говорит Ксенофан, имея в виду бога, - то оно не могло возникнуть. В самом деле, необходимо, чтобы возникшее возникло либо из подобного, либо из неподобного, но ни то, ни другое невозможно, так как: (а) быть порождением подобного подобному подобает не больше, чем породить его (у одинаковых вещей все свойства тождественны и они одинаково относятся друг к другу); (б) неподобное не может возникнуть из неподобного.
2) Последнее потому, что если бы из более слабого возникало более сильное, или из меньшего - большее, или из худшего - лучшее, или же, наоборот, из лучшего - худшее, то тогда сущее возникло бы из не-сущего, что невозможно. Стало быть, в силу этого бог вечен.
3) Далее, если бог - самое могущественное из всех существ, то ему подобает быть одним, говорит он. Ибо если бы богов было два или больше, то он уже не был бы самым могущественным и самым лучшим из всех существ. В самом деле, каждый из многих, поскольку он бог, равным образом был бы таким. В том-то и суть бога, и сила бога, чтобы господствовать, а не подчиняться, и быть самым могущественным. Следовательно, поскольку он не обладает превосходством, постольку он не бог.
4) Допустим, что богов много. Если при этом они в одном будут превосходить друг друга, в другом - уступать, то они не будут богами, потому что божество по своей природе не терпит над собой господства.
5) Если же они равны, то не будут обладать природой бога, потому что бог должен обладать превосходством над всеми, а равное не лучше и не хуже равного. Поэтому, коль скоро бог есть, и коль скоро он таков, то он должен быть только один. Кроме того, будь их много, то он не обладал бы силой совершить все, что пожелает. Следовательно, он только один.
6) Но коль скоро он один, то должен быть повсюду подобен: повсюду видящим, повсюду слышащим и повсюду обладающим прочими чувствами. В противном случае части его, притом что они - части бога, находились бы между собой в отношениях господства и подчинения, что невозможно.
7) А коль скоро он повсюду подобен, то должен быть шарообразным, ибо дело обстоит не так, что он здесь таков, а там нет, но так, что он повсюду таков.
8) Коль скоро он вечен, один и шарообразен, он и не бесконечен и не конечен. В самом деле, бесконечно - не сущее, так как именно оно не имеет ни середины, ни начала, ни конца, ни какой-либо другой части, а таково бесконечное. Однако сущее не могло бы быть таким, как не-сущее. С другой стороны, бог и не конечен, ибо граничить друг с другом сущие могли бы только в том случае, если бы их было много, а бог один. Между тем одно не подобно ни несущему, ни многому; поскольку оно одно, ему не с чем граничить.
9) Такое одно, каким он полагает бога, и не движется и не неподвижно. В самом деле, неподвижно - не-сущее, так как ни в него не может переместиться другое, ни оно - в иное. Движется же то, что числом больше одного, так как двигаться должно одно в другое. Следовательно, ничто не может передвинуться в не-сущее,
10) ибо не-сущего нет нигде. А если бы происходил переход одного в другое, то единое числом было бы больше одного. Стало быть, вследствие этого двигаться могут два сущих или больше одного, а покоиться и быть неподвижным - ничто.
11) Но единое и не покоится и не движется, ибо не подобно ни не-сущему, ни многому. Согласно всем этим аргументам, бог, поскольку он вечен, один, однороден и шарообразен, не может быть ни бесконечным, ни конечным, ни покоющимся, ни движущимся.
Итак, учением Ксенофана, каким бы несовершенным не являлось оно, все-таки была раскрыта недостаточность развитого милетцами понятия о первоначале. В смене единичных вещей или за ней должно было искать порождающую их всех, остающуюся, однако, при этом одинаковой, мирооснову. Но как только эту последнюю представляли себе в самом деле вполне неизменяемой и смотрели на нее в то же время, как на единственную, всеобъемлющую действительность, то становилось непонятным, как она могла быть способной к такому безостановочному превраще ию в единичные вещи. Таким образом разъединились те умственные мотивы, которые, оба сразу, лежали в основании понятия первоначала: это - с одной стороны, размышление об основном факте происхождения, изменчивости, бывания, с другой - основное предполоивние пребывающего, неизменяемо определенного в себе, бытия. Чем труднее казалось их соглашение, тем более понятным является, что юная наука, в распоряжении которой еще не находилось обилия посредствующих форм отношения, и которая, с другой стороны, действовала еще с наивной необдуманностью, прежде всего напала на выход - продумать каждый из обоих мотивов в отдельности до конца, не принимая другой во внимание. Эта смелость односторонности, которая не отступала и перед парадоксальными выводами, породила обе большие метафизические системы, противоположность которых определила последующее мышление: учения Гераклита и Парменида.
Эмпедокл (ок. 492 – ок. 432 до н.э.)
Эмпедокл, как говорит Гиппобот, был сын Метона, сына Эмпедокла, акрагантец. По словам же Сатира в «Жизнеописаниях», Эмпедокл был сыном Эксенета и тоже оставил сына Эксенета, и причем в одну и ту же Олимпиаду сам одержал победу в скачках верхом, а сын его - в борьбе, или, как говорит Гераклид в «Эпитоме», в беге. Вообще, по его словам, он писал и трагедии, и политические речи, но Гераклид, сын Сарапиона, приписывает трагедии другому Эмпедоклу. Гиероним говорит, что читал сорок три трагедии Эмпедокла, а Неанф -что трагедии Эмпедокл написал в молодости и что из них он читал семь. Сатир в «Жизнеописаниях» утверждает, что, помимо всего прочего, он был врачом и великолепным оратором, поскольку его учеником был Горгий из Леонтин - выдающийся оратор, оставивший после себя руководство по риторике и проживший, как говорит Аполлодор в «Хронике» сто девять лет.
Как мыслитель Эмпедокл испытал влияние предшествующей натурфилософской традиции (Милетская школа), пифагорейской философии и математики, а также религиозных культов. Его плюралистическая система первоначал, с постулированием четырех основных элементарных форм материи, явилась философским ответом на критику монистических космогоний со стороны Парменида, как и все позднейшие системы подобного типа. Она была призвана прежде всего объяснить наблюдаемое разнообразие и подвижность природы (вопреки тезису Парменида о едином неподвижном бытии).
В учении Эмпедокла в качестве начал космоса были названы четыре традиционные стихии ионийской физики – огонь, воздух, вода и земля, именуемые им «корнями всех вещей». Эти начала вечны и неизменны, все же изменения видимого мира происходят благодаря их сочетанию друг с другом под воздействием двух фундаментальных сил притяжения (Любви, «Филии») и отталкивания (Вражды, «Нейкос»). Таким образом, как и Парменид, Эмпедокл полагал, что переход из небытия к бытию (и обратно) невозможен, «рождение» и «гибель» – лишь неточные имена, за которыми стоит механистическое «соединение» и «разъединение» вечных элементов. Для обозначения элементов, как и движущих космических сил, у Эмпедокла используется мифологический язык: огонь – Зевс, воздух – Айдоней, вода – Нестида, земля – Гера.
В космогонии Эмпедокл был сторонником теории циклов, в которых сменяется то господство «любви», то господство «вражды». Отдельный космогонический цикл имеет 4 фазы: 1. эпоха «любви» – все элементы слиты воедино, образуя однородный неподвижный «шар»; 2. «вражда» проникает в «шар» и вытесняет «любовь», разъединяя разнородные элементы и соединяя однородные; 3. «любовь» возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и разъединяя однородные; 4. фаза возникновения живых существ, в свою очередь, распадается на 4 ступени: 1) отдельные члены, неспособные соединиться в организм; 2) неудачные соединения членов – монстры; 3) бисексуальные существа, неспособные к половому размножению; 4) полноценные животные. Согласно этой теории происхождения видов, каждая новая ступень «вырастает из земли».
Большое влияние на последующую греческую философию (особенно, на атомизм) оказала теория ощущений Эмпедокла: от воспринимаемого объекта непрерывно отделяются материальные «истечения», проникающие в «поры» органов чувств. Теория «пор и истечений» имела у него универсальный характер и объясняла также физические и физиологические процессы.
Зенон Элейский (около 336-264 до н. э.)
Аполлодор в "Хронике" говорит, что он был родным сыном Телевтагора, а приемным - Парменида (а Парменид - сыном Пирета). Зенон был учеником Парменида и его любовником. Как говорит Платон в "Пармениде", он был высокого роста. Тот же Платон в "Софисте" называет его "Элейским Паламедом". По словам Аристотеля, он был изобретателем диалектики, как Эмпедокл - риторики. Был он человеком исключительных достоинств и в философии, и в политической жизни, сохранились его книги, полные большого ума. А что касается его политической деятельности, то он вознамерился свергнуть тирана Неарха (по другим - Диомедонта) и был арестован, как говорит Гераклид в "Сокращении Сатира".
Учение Зенона, складывавшееся в условиях формирования могущественных эллинистических государств, характеризуется преимущественно вниманием к обоснованию внутренней независимости личности. Зенон строит этику на основе физики, т. е. учения о природе. Вслед за Гераклитом основой сущего Зенон провозглашает огонь, который он отождествляет с божественным логосом. Над миром господствует необходимость, или фатум, однако сам мир - живое целое, пронизанное божественным дыханием (пневмой). В человеческом поведении первичным является влечение, движение души, определяющее причины отдельных человеческих действий. Учение о влечении предшествует у Зенона учению о добродетели. Цель разумного влечения - добродетельная жизнь, которую Зенон, в согласии с киниками, определял как жизнь, сообразную с природой. Добродетель есть устойчивое, самотождественное состояние познающего разума - вслед за Сократом Зенон отождествлял добро с разумом, знанием, внося в этику сильную струю рационализма (в пороках Зенон видит лишь недостаток знаний). В учении Зенона о доблестных и дурных поступках выступает важное для стоиков понятие о долге - неписаном законе, с которым отдельное лицо сообразует свои действия и в котором сказывается общая зависимость всего от объективных закономерностей природы. Напротив, страсть - чрезмерное влечение, свершающееся наперекор природе и разуму. Мудрец добровольно стремится исполнять всевластную необходимость; он добродетелен и, в силу разумности, бесстрастен.
В учении об обществе Зенон развивал космополитическое воззрение, отразившее процесс становления мирового государства. Зенон распространяет на государство закон, общий для всех народов и обнимающий весь мир; благо всех выше блага отдельного лица. Политический закон совпадает для Зенон с нравственным. В педагогических идеях Зенон намечены предпосылки учения о характере. Вера Зенон в определяемость нравственного поступка мышлением связывала Зенон с сократовской традицией и оказала значительное влияние на развитие психологии и этики.
Фалес Милетский (640/624 - 548/545 до н. э.)
Итак, Фалес, как говорят Геродот, Дурис и Демокрит, происходил от отца Экcамия и матери Клеобулины, из рода Фелидов, а Фелиды - финикийцы, благороднейшие из потомков Кадма и Агенора. Он принадлежал к числу семи мудрецов, как среди прочих говорит Платон, и первым был назван “мудрецом” в архонтство Дамасия в Афинах, при котором были названы “мудрецами” и семеро, как говорит Деметрий Фалерский в “Списке архонтов”. Милетское гражданство Фелиды получили, когда - изгнанные из Финикии - прибыли в Милет вместе с Нейлеем. По словам же большинства, он был коренной милетец и знатного рода. После государственных дел он предался изучению природы. И согласно некоторым, не оставил ни одного сочинения.
Считается, что Фалес «открыл» для греков созвездие Малой Медведицы как путеводный инструмент; ранее этим созвездием пользовались финикийцы.
Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Крёза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалеку от г. Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск. Свои деловые качества Фалес доказал, захватив монополию на торговлю оливковым маслом; однако в биографии Фалеса этот факт имеет эпизодический и, скорее всего, «дидактический» характер. Фалес был сторонником некоего объединения ионийских полисов (наподобие конфедерации, с центром на о. Хиос), как противодействия угрозе со стороны Лидии, а позже и Персии. Причем Фалес, в оценке внешних опасностей, видимо считал угрозу со стороны Персии большим злом, чем от Лидии; упомянутый эпизод со строительством плотины имел место во время войны Крёза (царя Лидии) с персами. В то же время Фалес выступил против заключения союза милетян с Крёзом, чем спас город после победы Кира (царя Персии).
Сочинения Фалеса не сохранились. Традиция приписывает Фалесу два сочинения: «О солнцеворотах» и «О равноденствиях»; их содержание известно только в передаче более поздних авторов. Сообщается, что всё его наследие составляло всего 200 стихов, написанных гекзаметром. Впрочем, возможно, что Фалес вообще ничего не писал, и все известное об его учении происходит из вторичных источников. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами как душа и бог.
Началом всех вещей он полагал воду, а космос - одушевленным и полным божественных сил. Еще говорят, что он открыл времена года и разделил год на триста шестьдесят пять дней. Наставников у него не было, за исключением жрецов, с которыми он общался во время путешествия в Египет. Иероним говорит также, что он измерил пирамиды по их тени, подметив момент, когда наша тень равна нашему росту.
Как считается, Фалес заложил теоретические основы учения, имеющее название «гилозоизм». Утверждение основано главным образом на комментариях Аристотеля, который однозначно указывает, что именно ионийские «физиологи» первые отождествили материю с движущим началом. («По-видимому, и Фалес, по тому, что о нём рассказывают, считал душу способной приводить в движение, ибо утверждал, что магнит имеет душу, так как движет железо… Некоторые также утверждают, что душа разлита во всем; быть может, исходя из этого и Фалес думал, что все полно богов».)
Помимо положения одушевленности материи, в представлении о замкнутости мироздания (все возникает из воды и в неё превращается [снова]) Фалес придерживался воззрений, которые встречаются в ионийской мысли его периода вообще. Именно - мир возникает из первоначала и вновь в него возвращается периодически. Но конкретных указаний самого Фалеса относительно способов, которыми, по его мнению, совершается это мирообразование, мы не имеем.
Ценность философии Фалеса заключается в том, что она фиксирует начала философской рефлексии о физическом мире; трудность её изучения - в том, что из-за отсутствия достоверных источников Фалесу легко приписать мысли, свойственные раннему периоду греческой философии вообще. Уже Аристотель сообщает о Фалесе не на основании чтения его произведений, а по косвенным сведениям.
Предание донесло следующие изречения Фалеса: Старше всех вещей - бог, ибо он не рожден. Прекраснее всего - космос, ибо он творение бога. Больше всего - пространство, ибо оно вмещает все. Быстрее всего - мысль (nous), ибо она бежит без остановки. Сильнее всего - необходимость, ибо она одолевает всех. Мудрее всего - время, ибо оно обнаруживает все.
Он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. “Так почему же, - спросил кто-то, - ты не умираешь?” “Именно потому, что разницы никакой”, - ответил он.
На вопрос, что возникло раньше, ночь или день, он ответил: “Ночь - одним днем раньше”. Его спросили, может ли человек тайком от богов совершить беззаконие. “Не только совершить, но и замыслить не может”, - ответил он. На вопрос прелюбодея, не дать ли ему на суде клятвы в том, что он не прелюбодействовал, Фалес ответил: “Клятвопреступление не страшнее прелюбодеяния”. На вопрос, что трудно. - “Знать себя”. Что легко? - “Наставлять другого”. Что всего слаще? - “Успех”. Что есть божество? - “То, у чего нет ни начала, ни конца”. Какую невидаль ему довелось увидеть? - “Тирана, дожившего до старости”. Как легче всего переносить несчастье? - “Если видишь, что врагам приходится еще хуже”. Как нам прожить самую лучшую и самую праведную жизнь? - “Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других”. Кто счастлив? - “Кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан”. Он говорит, что о друзьях надо помнить как в их присутствии, так и в их отсутствие. “Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами”. “Не наживай богатства нечестным путем”. “Да не настроит тебя никакой слух против тех, кому ты доверяешь”. “Какие взносы внесешь родителям - такие взымай о детей”. Нил, по его словам, разливается потому, что этесии, дующие в противоположном направлении, отбрасывают его потоки назад.
Анаксимандр (ок. 610 - после 547 до н.э.)
Анаксимандр, сын Праксиада, Милетец. Он утверждал, что начало и элемент - бесконечное, не определяя это бесконечное как “воздух”, “воду” или какой-нибудь другой определенный элемент; что части изменяются, а Целое неизменно; что Земля покоится посредине космоса, занимая центральное местоположение в силу шарообразности, а также что Луна сияет ложным светом и освещается Солнцем, а Солнце по величине не меньше Земли и есть чистейший огонь. Он первым изобрел гномон и, как говорит Фаворин в “Разнообразных рассказах” , установил его на циферблате в Лакедемоне, чтобы он указывал солнцевороты и равноденствия, а также соорудил часы. И контуры земли и моря он также начертил первым, а также соорудил сферу. Он сделал суммарное изложение своих воззрений, которое, судя по всему, попало среди прочих в руки Аполлодора Афинского. Последний как раз и говорит в “Хронике”, что во второй год 58-й олимпиады ему было 64 года и вскоре после этого он скончался. Учеником его был Пифагор, расцвет которого примерно совпадает с тиранией Поликрата Самосского. Говорят, что, когда Анаксимандр пел, ребята подняли его на смех, а он узнал и сказал: “Ну что же, ради ребят нам следует петь лучше”.
Суть учения Анаксимандра о первооснове всех вещей можно свести к следующему: ни один из видимых четырёх элементов не может претендовать на звание первоосновы. Первоэлементом является находящийся вне восприятия наших органов чувств апейрон («бесконечное»), вещество, среднее между огнём, воздухом, водой и землёй, в котором содержатся элементы всех этих веществ.
В нём заключаются все свойства других веществ, например, тепло и холод, в нём едины все противоположности (позднее Гераклит развил это положение Анаксимандра в закон единства и борьбы противоположностей, унаследованный от него Гегелем и Марксом). Неотъемлемым свойством апейрона является бесконечное движение, в первую очередь круговращательное. В качестве примера круговращательного движения древним представлялась смена дня и ночи, объясняемая ими как вращение солнца, луны, звёзд вокруг Земли. Под влиянием этого вечного движения бесконечный апейрон разделяется, противоположности выделяются из существовавшей ранее единой смеси, однородные тела движутся друг к другу. Самые крупные и тяжёлые тела при вращательном движении устремляются к центру, где сбиваются в комок, так образуется находящаяся в центре Вселенной Земля. Она недвижима и находится в равновесии, не нуждаясь ни в каких подпорках, так как равноудалена от всех точек Вселенной (у Фалеса Земля опирается на воду. Но тогда возникает вопрос, на чём покоится вода, и вопрос об опоре становится неразрешимым. Анаксимандр же попросту устраняет данный вопрос). В подтверждение своей мысли Анаксимандр приводит два примера:
1) если поместить просяное зерно в надувной пузырь, а затем надуть его, то зерно окажется неподвижным во взвешенном состоянии в центре пузыря; «так и земля, испытывая толчки воздуха со всех сторон, пребывает неподвижно в состоянии равновесия в центре космоса».
2) Если к одному времени привязать верёвки и тянуть их с равной силой в разные стороны, то тело окажется недвижимым. Таким образом, Анаксимандр как бы предвосхищает закон всемирного тяготения, понятие тяжести для него вовсе не означало падение вниз.
Более лёгкие частицы воды, по мнению Анаксимандра, ранее окутывали Землю единым водяным покровом, который в настоящее время значительно уменьшился вследствие испарений. Воду опоясал воздушный слой, которую в свою очередь обняла собой огненная сфера. Последняя не представляет собой единого целого, так как раздробилась в силу круговращения. Такова картина мироздания. Кроме того, всё материальное обречено на гибель вследствие всё того же вечного движения. Невозникшей и неуничтожимой Анаксимандру представлялось только первовещество апейрон, из которого всё возникло и в которое всё должно вернуться. Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся процессом: через определённые промежутки времени мир поглощается окружающим его беспредельным началом, а затем возникает вновь. Позднее стоики, унаследовавшие многие положения учения Анаксимандра через посредство Гераклита, добавили, что Вселенная через определённые участки времени должна сгорать в огне, образующем её внешний слой.
Учение Анаксимандра аналогично гипотезе Канта – Лапласа о возникновении небесных тел из туманностей благодаря вращательному движению. Анаксимандр не был свободен от мифологических корней, от идейного наследия своего времени. Как в учении Фалеса о происхождении мира налицо параллели с мифом, изложенным в «Илиаде», так и учение Анаксимандра сходно с космогонией только не Гомера, а с «Теогонией» Гесиода.
Пример заимствования Анаксимандром идей из мифологической базы народов Востока можно найти в Библии. В книге Иова содержится постулат, может быть заимствованный из вавилонской или какой-либо другой древневосточной космологии, о том, что Земля не покоится ни на какой основе, а повешена «ни на чём», парит в пространстве. Однако в Библии этот постулат приводится бездоказательно. Анаксимандр приходит к такому же выводу, но разворачивает при этом систему доказательств, обосновывая своё положение с помощью рациональных доводов. Ему недостаточно воспринимать то или иное положение на веру, требуется их переосмыслить, отнестись к нему критически.
По мнению Анаксимена, также существует неограниченная во времени и пространстве материя, что все вещи созданы из одного первовещества, в которое они, в конечном счёте, снова преобразуются. Только этим веществом является вовсе не апейрон, который никто и никогда не видел. Анаксимандр напрасно изобретал что-то несуществующее, первооснова всех вещей реально существует, каждый может её наблюдать, это один из четырёх первоэлементов, им является воздух. Находясь в однородном и недвижимом виде, воздух, как и апейрон Анаксимандра, неосязаем. Но стоит ему прийти в движение, и мы ощутим его в качестве ветра. Вращение небесных тел, которое Анаксимандр называл причиной возникновения всех вещей, Анаксимен признавал («небо – это вращающийся свод»), хотя и считал его вторичным, говоря, что «светила совершают повороты, отбрасываемые вспять сжатым и сопротивляющимся воздухом» . Непонятно только, почему светила движутся по кругу, а не взад-вперёд.
Анаксимен Милетский (585/560 - 525/502 до н. э.)
Анаксимен, сын Эвристрата, Милетец, был слушателем Анаксимандра (некоторые говорят, что он слушал и Парменида). Он считал началом воздух и бесконечное. Светила, по его мнению, движутся не под Землей, но вокруг Земли. Писал на ионийском диалекте, слогом простым и безыскусственным. Был в расцвете, как говорит Аполлодор, во время взятия Сард, скончался в шестьдесят третью олимпиаду.
Дыхание и воздух объемлют весь космос. Из них всё возникает и в них всё разрешается.
Воздух – начало души, богов и божеств – прозрачная, невидимая субстанция.
Воздух порождает все вещи, или своих «потомков», путём сгущения и разрежения. И хорошо работающий пример-образ здесь - пример валяния.
Воздух однороден, недоступен чувствам и беспределен. Воздух не производил бы превращений, если бы не двигался, и обнаруживался только потому, что может быть холодным, тёплым, влажным и упругим.
При разрежении воздух становится тёплым, и из него получается огонь, а при сгущении – холодным, и из него получаются воды и камни. То, что это так, показывает ежедневное наблюдение: человек выпускает из своего рта только воздух, и, тем не менее, - и тепло, и холод: сдавленный губами воздух охлаждает дыхание, а открытый рот утепляет «начало» и разрежает его. Это наблюдение, разумеется, ошибочно, что было отмечено уже Аристотелем. Однако оно соответствует духу доктрины Анаксимена: ведь при предельном разряжении воздух становится горячим огнём; в то же время одной из наиболее плотных его модификации является лёд. Если бы Анаксимен обнаружил, что при замерзании вода расширяется, а при быстром расширении воздух охлаждается, он был бы весьма озадачен.
Небесные светила, в круговороте вокруг Земли, проходят не под Землёй, а вращаются вокруг неё, подобно поворотам шапочки вокруг нашей головы, и если не видно этого, то из-за того только, что скрываются они возвышенными частями земной тверди.
Гуляя в тенистой роще, Анаксимен беседовал со своим учеником. «Скажи мне, - спросил юноша, - почему тебя часто одолевают сомнения? Ты прожил долгую жизнь, умудрён опытом и учился у великих эллинов. Как же так, что и для тебя осталось столь много неясных вопросов?»
В раздумье философ очертил посохом перед собой два круга: маленький и большой. «Твои знания – это маленький круг, а мои большой. Но всё, что осталось вне этих кругов, - неизвестность. Маленький круг мало соприкасается с неизвестностью. Чем шире круг твоих знаний, тем больше его граница с неизвестностью. И впредь, чем больше ты станешь узнавать нового, тем больше будет возникать у тебя вопросов».
Гераклит Эфесский (544-483 гг. до н. э)
Гераклит, сын Блосона (или, как говорят некоторые, Геракионта), эфесец. Он был в расцвете в шестьдесят девятую олимпиаду. Он был высокомудрым, как никто, и всех презирал, как это явствует из его сочинения, где он говорит: “Многознание уму не научает, а не то научило бы Гесиода и Пифагора, равно как и Ксенофана с Гекатеем” Ибо “Мудрым Существом" можно считать только одно: Ум, могущий править всей Вселенной” Гомер, по его словам, заслуживал того, чтобы его выгнали с поэтических состязаний и высекли, да и Архилох тоже. Он говорил также, что “своеволие надо гасить пуще пожара” и что “народ должен сражаться за попираемый закон как за стену города”.
Политическое мировоззрение Гераклита отразилось в некоторых его произведениях. Он враждебно относился к демократической власти, которая пришла в город на смену власти старинной родовой аристократии. По мнению Гераклита властью должно обладать меньшинство "лучших". Не лестно он отзывается о руководителях своего города: "Каков же у них ум и рассудок? Они верят народным певцам и учитель их - толпа. Толпа же набивает брюхо, подобно скоту. Ибо не знают они, что много дурных, мало хороших". Большинство жителей было не на стороне аристократии, поэтому его произведения носили духовный, а не политический оттенок.
В отличие от милетских ученых-материалистов, Гераклит был не столько "физик" или "физиолог", сколько "богослов". В уединении, питаясь быльем и травами, он написал свою книгу "О природе". Она состояла из трех частей. В первой речь шла о самой природе, во второй рассказывалось о государстве, а в третьей о боге.
До нас мало дошло отрывков первой части, но есть утверждения, что мышление Гераклита о физической природе светил и их движении, имеют большое сходство со взглядами древних египтян. Египтяне были не только богословами, но также астрономами и математиками.
Чрезвычайно важная и оригинальная по своему содержанию, во многом трудная для понимая (отсюда прозвище Гераклита "темный") эта книга высоко ценилась поздними античными писателями и часто цитировалась ими.
Невозможность повлиять на общественную политическую жизнь родного города, где торжествовала власть демоса (т.е. народа) привела Гераклита к явному пессимизму во взглядах на жизнь. Отсюда древние дали ему второе прозвище - "плачущий", в отличие от Демокрита, который звался "смеющийся". По-видимому Гераклит смотрит на рождение, как на несчастье: "Родившись, люди хотят жить и умереть или, скорее, найти покой, и оставляют детей, чтобы и те умирали".
Ни пессимизм, ни политическая борьба не ослабили проницательности, с которой Гераклит наблюдал и постигал изменения в жизни людей и в природе. Оценка этих наблюдений была отрицательной, мрачной, но роль этих изменений для человека и для природы он понял очень глубоко.
По Гераклиту - движение - общий процесс мировой жизни. Оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. "Всё движется и ничто не покоится и уподобляясь течению реки, невозможно дважды войти в ту же самую реку".
Первоначалом Гераклит считает огонь. "Этот мировой порядок не создал никто из богово, ни из людей, он всегда был, есть и будет вечно живым огнём мерами вспыхивающим и марами угасающим". В этом тексте древнегреческий философ утверждает, что всё возникает из одного и что всё возникшее становится одним. Это "одно" первовещество - огонь. Из этого утверждения можно сделать вывод, что Гераклит по существу - материалист.
Бытие, по Гераклиту, имеет три важные характеристики:
· Огонь - это наиболее подвижное, изменчивое явление в природе.
· Отрицание того, что мир сотворён кем-либо из богов или людей.
· Вечно живой огонь пламенеет не беспорядочно, а мерами. То есть существует строгая ритмичность мирового процесса, строгий правильный порядок мирового строя.
"Холодное становится теплым, теплое - холодным, влажное - сухим, сухое - влажным".
Гераклит понимает относительность качеств вещей наблюдая за людьми и животными. "Ослы солому предпочли золоту". Стало быть ценность золота относительна. В глазах людей оно представляется высочайшим богатством, но для ослов ценнее солома, корм. "Бессмертные - смертны, смертные - бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других". Относительность свойств распространяется на эстетические оценки и на оценки, касающиеся человеческой мудрости и нравственных качеств. Гераклит проявлял большой интерес к проблеме познания. В отличие от Ксенофана, он подходит к вопросу о познании более глубоко. Высказываясь о душе человека, Гераклит подчеркивает ее неисчерпаемость, безграничие. В познании природы Гераклит утверждает, что: "Природа любит скрываться". Это означает, что если мы хотим получить ответы на вопросы, касающиеся природы, то должны приложить некоторые усилия, познания не лежат на поверхности. Проблема истинного знания не сводится к количеству накопленных знаний. Конечно философы обязаны обладать большими познаниями. Мудрость, в понимании Гераклита, не совпадает с многознанием или эрудицией, "Многознание не научит уму". Какова у человека душа, таковы и его знания. Но чувства, по Гераклиту, не могут дать полного знания о природе вещей. Такое знание дает нам только мышление. Мышление и чувства неразрывны и дополняют друг друга, помогая нам в познании существующего мира. Гераклит уверен, что всем людям дано познать себя и быть разумными.
Парменид из Элеи (ок. 540/520 до н. э. - ок. 450 до н. э.)
Учеником Ксенофана был Парменид, сын Пирета, элеец. Теофраст в "Сокращении" говорит, что он был учеником Анаксимандра. Но хоть он и учился у Ксенофана, а последователем его не стал. По словам Сотиона, он примкнул к пифагорейцу Аминию, сыну Диохета, мужу бедному, но добропорядочному собств. "обладавшему калокагатией". Его-то последователем он и предпочел стать, а после его смерти воздвиг ему усыпальницу как герою, ибо был знатного рода и богат; и именно Аминием, а не Ксенофаном был обращен к созерцательной жизни. Он первым выдвинул утверждение, что Земля шарообразна и находится в центре Вселенной. Элементов, по его учению, два: огонь и земля, причем первый имеет статус демиурга, а вторая - материи. Первоначально люди произошли из ила, сам же человек представляет собой смесь горячего и холодного, из которых состоят все вещи. Душа и ум тождественны, о чем упоминает и Теофраст в "Физике", где он излагает учения почти всех физиков. Философия, по его словам, двояка: одна согласно истине, другая согласно мнению. Поэтому он и говорит в одном месте. Он тоже философствует в стихах, подобно Гесиоду, Ксенофану и Эмпедоклу. Критерием истины он считал разум, а ощущения- недостоверными.
Парменид доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Основные его тезисы таковы:
· Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление, и мыслимое есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём.
· Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет.
· Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует.
· У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара.
Парменид выступает против учения Гераклита.
Учение Парменида изложено в его поэме "О природе". Он считает чувства обманчивыми и рассматривает множество чувственных вещей как простую иллюзию. Единственное истинное бытие - бесконечное и неделимое "Единое". Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Например, он, вероятно, думал, что "холод" означает только "не горячее", что "темное" означает только "не светлое". "Единое" понималось Парменидом не так, как мы понимаем Бога; он, по-видимому, мыслил его материальным и протяженным, ибо он говорит о нем как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду. I Парменид делит свое учение на две части, которые он соответственно называет "путь истины" и "путь мнения". Парменид утверждает, что, поскольку мы можем теперь знать то, что обычно считается прошлым, оно на самом деле не может быть прошлым, но в определенном смысле должно существовать и настоящее время. Отсюда он делает вывод, что не существует такой вещи, как изменение.
Последующая философия, включая и философию самого новейшего времени, восприняла от Парменида не учение о невозможности всякого изменения которое было слишком невероятным парадоксом, но учение о неразрушимости субстанции. Слово "субстанция" еще не употребляется его непосредственными преемниками, но соответствующее ему понятие уже присутствует в их рассуждениях. Под субстанцией стали понимать постоянный (persistent) субъект различных предикатов.
Тезис. «Бытие есть, а небытия - нет».
· Небытия нет, так как про него нельзя мыслить, так как такая мысль была бы противоречива, так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет».
· Бытие одно, и не может быть 2 и более бытий.
· Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга - небытием, его нет.
· Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей.
· Если имеет части, значит части отграничены друг от друга Небытием. Его - нет.
· Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире.
· В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого.
· Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения.
· Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие, но Небытия нет.
· Бытие вечно пребывает на одном и том же месте
Семи мудрецам приписываются многочисленные изречения. Предание донесло следующие изречения Фалеса:
Старше всех вещей - Бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего - Космос, ибо он творение Бога.
Больше всего - пространство, ибо оно вмещает все.
Мудрее всего - время, ибо оно обнаруживает все.
Быстрее всего - мысль, ибо она бежит без остановки.
Сильнее всего - необходимость, ибо она одолевает всех.
Его спросили, может ли человек тайком от богов совершить беззаконие. Фалес ответил: "Не только совершить, но и замыслить не может". На вопрос, что трудно, он ответил: "Знать себя". "Что легко?" - "Наставлять другого". "Что всего слаще?" - "Успех". "Что есть божество?" - "То, у чего нет ни начала, ни конца". "Какую невидаль довелось увидеть?" - "Тирана, дожившего до старости". "Как легче всего переносить несчастье?" - "Если видишь, что врагам приходится еще хуже". "Как нам прожить самую лучшую и самую праведную жизнь?" - "Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других". На вопрос, кто счастлив, ответил: "Кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан". Он говорил:
Какие взносы внесешь родителям - такие взымай с детей.
Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами.
Не наживай богатства нечестным путем.
Находясь у власти, управляй самим собой.
Где порука, там беда.
Не множество слов доказывает рассудительность мнения.
Изречение Бианта:
Бери убеждением, а не силой. Изречения Периандра:
Бесчестная прибыль обличает бесчестную натуру.
В удаче будь умерен, в беде - рассудителен.
Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов.
Изречения Хилона:
Ничего слишком; все хорошо в меру.
Предпочитай убыток позорной прибыли: первое огорчает один раз,
второе будет огорчать всегда.
Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие, чтобы тебя скорее
уважали, чем боялись.
Язык твой пусть не обгоняет ума.
Не желай невозможного.
Изречение Питтака:
Трудно быть добрым.
Изречения Клеобула:
Будь любослух, а не многослов.
В достатке не заносись, в нужде не уничижайся.
Изречения Солона:
Избегай удовольствия, рождающего страдания.
Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть.
Научившись подчиняться, научишься управлять.
О тайном догадывайся по явному.
Никогда не слишком .
1 Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 91-93, 103104.
4. Пифагор и его школа
Пифагор (VI в. до н.э.), теорему которого о соотношении длин катетов и длины гипотенузы прямоугольного треугольника мы учим в школе, был тоже озабочен проблемой: "Из чего все?", но решал ее иначе, чем милетцы. "Все есть число" - вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины . Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.
Мудрецами почитались следующие мужи: Фалес, Солон, Периандр, Клеобул, Хилон, Биант, Питтак (Диоген Лаэрций. 1. 13). По всей вероятности, мудрость одного только Фалеса вышла за границы практических нужд и пошла дальше них в умозрении, а остальные снискали имя “мудрецов” за свои политические заслуги. Семи мудрецам приписываются многочисленные изречения. Предание донесло следующие изречения Фалеса:
Старше всех вещей - Бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего - Космос, ибо он творение Бога.
Больше всего - пространство, ибо оно вмещает все.
Мудрее всего - время, ибо оно обнаруживает все.
Быстрее всего - мысль, ибо она бежит без остановки.
Сильнее всего - необходимость, ибо она одолевает всех.
Его спросили, может ли человек тайком от богов совершить беззаконие. Фалес ответил: “Не только совершить, но и замыслить не может”. На вопрос, что трудно, он ответил: “Знать себя”. “Что легко?” - “Наставлять другого”. “Что всего слаще?” - “Успех”. “Что есть божество?” - “То, у чего нет ни начала, ни конца”. “Какую невидаль довелось увидеть?” - “Тирана, дожившего до старости”. “Как легче всего переносить несчастье?” - “Если видишь, что врагам приходится еще хуже”. “Как нам прожить самую лучшую и самую праведную жизнь?” - “Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других”. На вопрос, кто счастлив, ответил: “Кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан”. Он говорил:
Какие взносы внесешь родителям - такие взымай с детей.
Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами.
Не наживай богатства нечестным путем.
Находясь у власти, управляй самим собой.
Где порука, там беда.
Не множество слов доказывает рассудительность мнения.
Изречение Бианта:
Бери убеждением, а не силой.
Изречения Периандра:
Бесчестная прибыль обличает бесчестную натуру.
В удаче будь умерен, в беде - рассудителен.
Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов.
Изречения Хилона:
Ничего слишком; все хорошо в меру.
Предпочитай убыток позорной прибыли: первое огорчает один раз,
второе будет огорчать всегда.
Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие, чтобы тебя скорее
уважали, чем боялись.
Язык твой пусть не обгоняет ума.
Не желай невозможного.
Изречение Питтака:
Трудно быть добрым.
Изречения Клеобула:
Будь любослух, а не многослов.
В достатке не заносись, в нужде не уничижайся.
Изречения Солона:
Избегай удовольствия, рождающего страдания.
Первые греческие философы стремились построить гармоничные отношения человека с миром. Они рассматривали человека как микрокосм - миниатюрную копию огромного космоса (макрокосма), в которой представлены все силы Вселенной. Между природой, человеком и социальным миром существует некая гармония, и удовлетворение потребностей не должно нарушать ее. Так, первый греческий философ - Фалес из Милета (ок.625 г. - ок.547 г. до н.э.) говорил, что счастлив тот, “кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан”. Из других высказываний Фалеса видно, что он стремился научить индивида разумному поведению в человеческом сообществе, умению сочетать личные и общественные интересы, не удовлетворять индивидуальные потребности в ущерб согражданам. В этом греческие мыслители солидарны с авторами Ветхого и Нового Заветов, тоже пытавшимися сформулировать нравственные нормы и правила поведения, примиряющие интересы членов сообщества. Фалес учил, например: “Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами”, “Не наживай богатства нечестным путем”, “Да не настроит тебя никакой слух против тех, кому ты доверяешь”, “Какие взносы внесешь родителям - такие взимай с детей”. Эти нравственные нормы и поучения по своему содержанию похожи на заповеди Ветхого Завета и учение о смертных грехах.
Мыслители Древней Греции обозначили основные мировоззренческие проблемы, возникающие при формировании потребностей. Основоположник материалистического направления в западной философии Демокрит из Абдер (род. ок.460 г. до н.э., дата смерти неизвестна) обратил внимание на возрастание потребностей, существование потребностей разумных и неразумных. “Насколько умнее человека животное, которое, имея потребность, знает размеры ее! - восклицал он. - Человек же не знает границ своих потребностей”. Тут возвышение потребностей явно рассматривается как недостаток человека. Демокрит одним из первых стал доказывать, что для достижения счастья необходима не безудержная погоня за удовольствиями, а контроль над своими потребностями, разумное ограничение желаний: “Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным”, “Неумеренное желание свойственно ребенку, а не зрелому мужу”, “Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему”, “Ибо у людей хорошее расположение духа возникает от умеренности в наслаждении и гармонической жизни. Недостаток же и излишество обыкновенно переходят друг в друга и причиняют душе сильные потрясения. А те души, движения которых совершают колебания между большими противоположностями, не суть ни спокойны, ни радостно настроены. Поэтому должно направлять свои помыслы на возможное и довольствоваться тем, что есть, не думая о, тех, кому люди завидуют и удивляются, и не обращать на них внимания. Напротив, обращать внимание должно на тех, кто ведет бедственную жизнь, и должно ярко представлять себе те бедствия, которые они претерпевают, для того, чтобы твое нынешнее положение и состояние казались тебе значительными и достойными зависти и чтобы более не приходилось твоей душе страдать из-за желания иметь большее”. В приведенных цитатах речь идет, по существу о механизмах психологической защиты от социального расслоения и социальной несправедливости, от связанной с ними фрустрации потребностей. Греческий философ предлагает способ противодействия разрушению человеческой личности, возникающему из-за неудовлетворенности (или из-за ощущения неудовлетворенности) материальных потребностей.
Неумеренной погоне за материальными благами древние мыслители противопоставляли стремление к благам духовным. “Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле”, - утверждал Демокрит. По сохранившимся свидетельствам, он высоко ценил потребность в познании и утверждал, что скорее “предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол”.
Античные мыслители считали материальные потребности менее; важными, чем духовные. Это относилось и к материальной трудовой; деятельности - зарождавшемуся инженерному, техническому творчеству. Материальный труд считался уделом рабов - низшего класса общества, который невозможно сравнивать со свободными аристократами. Чего стоит одно только рассуждение крупнейшего ученого Древней Греции Аристотеля (384-322 г. до н.э) об орудиях труда. Согласно его классификации, орудия труда делятся на три типа: неодушевленные (например, сельскохозяйственный инвентарь), одушевленные (сельскохозяйственные животные) и говорящие - рабы. Раб не рассматривался как человеческая личность, и его род занятий - физический труд - считался для свободного человека унизительным. Поэтому никаких догадок о физическом труде как универсальной потребности любого человеческого организма у греков не было. В то же время материальное преобразование человеческого тела с помощью спорта, гимнастики было важнейшей потребностью греков, отличавшей их от многих современных им народов и от последователей христианства. Культ тела, физической силы порождал потребности в спортивных сооружениях, соревнованиях, постоянном физическом совершенствовании.
Положение в обществе рабов заслуживает особого внимания. Это первая в истории человечества большая социальная группа (класс), которая существовала в условиях жесткого ограничения и дозирования потребления. Первоначально даже право на жизнь для раба не было гарантировано. Затем произошла дифференциация этого класса: появились рабы, занятые примитивным трудом, и те, кто выполнял более сложные организационные и руководящие функции. Это разделение привело к дифференциации в возможностях удовлетворения потребностей рабов. Главным способом воздействия на раба (помимо простого физического насилия) было удовлетворение или неудовлетворение его потребностей - как материальных, так и духовных. Греческий философ Ксенофонт писал: “Людей можно сделать послушными и словом, указывая, что повиновение для них полезно. Для рабов же и такое воспитание, которое кажется чисто животным, весьма подходит, чтобы научить их повиноваться. Ибо, угождая влечениям их желудка, можно многого от них добиться. На честолюбивые натуры хорошо действует похвала, так как некоторые жаждут похвалы не меньше, чем другие пищу и питье”. Удовлетворение простейших физиологических потребностей рассматривалось как основная форма вознаграждения за рабский труд: “Для раба вознаграждением служит получаемая им пища”, “Рабам, приставленным к более благородным занятиям, нужно оказывать внимание, а рабов, занимающихся низким трудом, вдоволь кормить”, “Охоту к труду можно вызвать также более свободным режимом, более свободной мерой пищи и одежды”, “Начальников следует поощрять наградами и стараться, чтобы они имели рабынь для сожительства, от которых у них были бы дети”. Таким образом, дозирование степени удовлетворения биологических и социальных потребностей служило в условиях рабства эффективным механизмом управления трудом.
Первая классификация человеческих потребностей была дана последователем Демокрита - древнегреческим атомистом Эпикуром (341-270 г. до н.э.). “Надо принять во внимание, - писал он, - что, желания бывают одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни”. Похожей классификацией фактически пользуются и современные ученые. В самом, деле, Эпикур сначала делит все потребности (которые он называет “желаниями”) на разумные (“естественные”) и неразумные (“пустые”). Затем разумные разделяются на необходимые и не являющиеся необходимыми. Необходимые, в свою очередь, разделены на необходимые для счастья, необходимые для человека как живого организма (тела) и, наконец, насущные (т.е. абсолютно необходимые, без удовлетворения которых жизнь в принципе невозможна). Данная классификация в основном соответствует современному учению о потребностях, которые принято подразделять на насущные (по Эпикуру необходимые для самой жизни) и ненасущные (по Эпикуру - необходимые для счастья и необходимые для тела).
